《易经》是我国3000多年前古典哲学实用著作《周易》中的第一部，它由卦辞及爻辞组成。经，今称筮辞，由六十四卦组成，每卦六爻，共三百八十四爻。经又分为上下两篇，“上经”三十卦，“下经”三十四卦。卦是由一与一一两种称作“爻”的符号，由下而上、按顺序以六书构成。
在《易经》中蕴含有丰富的养生理论和经验，其主要包括“万物一体的整体观”、“动静互涵的运动观”。“阴阳和调的平衡观”、“柔静顺缓的静养观”等。
(原文)
颐 养口 颐卦。
颐(1)，贞吉；观颐(2)，自求口实(3)。
初九，舍尔灵龟(4)，观我朵颐(5)，凶。
六二，颠颐(6)，拂经(7)于丘颐，征凶。
六三，拂颐(8)，贞凶，十年勿用，无攸利。
六四，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
六五，拂经，居贞吉，不可(9)涉大川。
上九，由颐(10)、厉吉、利涉大川。
(注释)
(1)颐：面颊；《释文》：“颐，养也”。《序卦传》说：“物畜然后可养，故受之以颐；颐者，养也。”由于颐卦的形状，像是张开的口，上下牙齿相对，食物由口进入体内，供给营养，所以有“养”的含义。将这一卦上下分开来看，上卦“艮”是止，下卦“震”是动，吃东西时，大半上颚不动，下颚在动；所以，也有口，亦即颐的意义。(2)观颐：观��观察，研究。观颐，研究养生之道。(3)口实：口粮，食物。(4)灵龟：原指占卜用龟，因其能多日不吃不喝，所以称“灵龟”。(5)朵颐：朵，原意是树枝下垂。朵颐，是下颚下垂，张口想吃东西的形象。(6)颠颐：颠，借为慎，善也。颠颐，善于颐养。(7)拂经：拂是违，经是常。拂经是违反常理的意思。(8)拂颐：指违背养生之道。(9)不可：不利。(10)由颐：遵循颐养的正道。
(按语)
颐卦是六十四卦中的第二十七卦，主要教导人们通过正当途径来养生。颐道变化可用六爻分别叙述如下：
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶：初九阳刚，在最下位，是社会下阶层刚毅的人，但因与“六四”的小人相应，以致产生食欲，蠢蠢欲动，将自己如同灵龟般的智慧舍弃，呆呆地张着口，观望他人手中的食物。“象传”说：只羡慕他人的富贵，不知道运用自己的智慧，并不足以富贵，所以凶险。
六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶：“六二”阴柔，象征女人不能单独生活，必须依附男人。于是“六二”求养于“初九”。然而，寻求在下方的“初九”供养，就颠倒违背常理，因而，又想寻求“上九”供养，但“上九”的地位太高，而且与“六二”不相应，没有供养的义务，以致前往凶险。
六三拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利：“六三”阴柔，不中不正，而且在下卦“震”亦即动的最高位置，象征不正当的行动，已经到达极点，为达到目的，不惜采用任何手段，违反了养的道理。由于养的手段不正当，养的目的即或正当，也会凶险，以致在十年漫长的时间里，得不到供养，没有任何利益。
六四，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎：“六四”阴柔，虽然在上卦处于养人的地位，却连自己也不能养，只好颠倒向下求养于“初九”。不过，“六四”与“六二”不同，“六四”与“初九”都得正，而且相应，以柔顺正当的“六四”，就养于刚正的“初九”，反而是理所当然，所以说吉祥。然而，柔弱的在上者，求养于刚强的在下者，就会有被在下者轻视要胁的可能，因而，必须虎视眈眈，威而不猛，而且，要求必须愈来愈严格，才能确保无咎。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川：“六五”阴柔不正，虽然在君位，却不能养天下，只好求助于阳刚的“上九”，这样做，违反常理。不过，这是为了要养天下，不得已的措施，动机纯正，就会吉祥，但不可作渡大河大川等冒险行动。
上九，由颐、厉吉、利涉大川：此爻是说，天下的人都由上九供养，其地位和财富都在君主之上，因此处境有危险，但如果能够谨慎对待，可以渡过大河大川，做成大事业。
对于《易经》所述此段原文，《白话易经》里说：“颐卦，阐释养的原则。当物资蓄积富足之后，就可以养育天下了。养育应靠自己，不可依赖，不可羡慕，应当运用智慧，使天下得到供养。养育必须依循常理，采取正当的手段，不可违背原则。然而，当不得已时，只要光明正大，不妨取之于民，用之于民，但应威而不猛，公正严格。只要动机纯正，甚至可以权宜行事，也不妨违背原则。总之，供应是正当的作为，在任何艰险的状况下，也值得全力以赴”。
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