闂傚倸鍊烽懗鑸电仚濡炪倖鍨甸幊鎰板箲閵忋倕绠i柨鏇楀亾闁藉啰鍠栭弻锝夊籍閸屾艾浠橀梺鍛婂姀閸嬫捇姊绘繝搴′簻婵炶绠戠叅婵☆垵鍋愰悳缁樹繆閵堝懏鍣洪柣鎾卞劜缁绘盯骞嬮敐鍡欏涧闁诲孩鐔幏锟� 闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘茬闁哄洢鍨圭粻鐘绘煙閺夊灝绨荤紓宥嗙墵閺屻劑鎮ら崒娑橆伓 濠电姷鏁告慨浼村垂婵傜ǹ鏄ラ柡宥庡幗閸嬪绻濇繝鍌滃⒊缂傚秵鐗犻弻銊╂偆閸屾稑顏� 濠电姷鏁告慨鐑姐€傛禒瀣劦妞ゆ帒鍟悵顏嗏偓鐟版啞缁诲啴濡甸崟顖f晝妞ゆ帊绀侀锟� 闂傚倸鍊烽悞锕傛儑瑜版帒鍨傚ù鐘茬懁婢舵劕绠诲ù鍏肩懅缁嬪繘姊虹捄銊ユ珢闁瑰嚖鎷� 闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘冲仭闂侇剙绉寸粻顖炴煥閻曞倹瀚� 闂傚倸鍊风粈渚€骞楀⿰鍕灁闁圭虎鍠栫粻顖炴煥閻曞倹瀚� 濠电姵顔栭崰妤€鐣烽崹顕呭悑闁糕剝顨忔导锟� 闂傚倸鍊烽悞锕€顪冮幐搴n洸闁绘垼妫勭粻顖炴煥閻曞倹瀚� 闂傚倸鍊烽懗鍫曞储瑜庨幆鏂库堪閸繄顔嗛梺璺ㄥ櫐閹凤拷 闂傚倸鍊烽懗鑸电仚濠殿喗锕粻鎴﹀煝閺冨牆鍗虫い顐枤缁嬪繘姊虹捄銊ユ珢闁瑰嚖鎷� 闂傚倸鍊峰ù鍥ㄧ珶閸澀鐒婃繛鍡樺姈閸欏繐螖閿濆懎鏆欑痪鎯ф健閺屻劑鎮ら崒娑橆伓 婵犵數濮烽弫鎼佸磻濞戔懞鍥敍閻愭潙娈e銈嗙墬缁海绮堥崟顖涚叆闁绘洖鍊圭€氾拷 闂傚倸鍊烽懗鍫曞储瑜嶉锝夊礈娴g懓搴婇梺绯曞墲缁嬫垹澹曢崸妤佺叆闁绘洖鍊圭€氾拷 闂傚倸鍊烽懗鍫曞储瑜嶉锝夊礈娴h櫣鐓撻梺鍝勭▉閸樿偐澹曟繝姘叆闁绘洖鍊圭€氾拷 濠电姴鐥夐弶搴撳亾濡や焦鍙忓ù鍏兼綑缁€澶愬箹閹碱厾鍘滅紓宥嗙墵閺屻劑鎮ら崒娑橆伓 缂傚倸鍊搁崐宄邦渻閹烘鍤勯柛顐f礀绾惧鏌i弬鎸庢儓闁搞劍绻堥弻銊╂偆閸屾稑顏� 闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敍鍕煓闁规崘顕ч崒銊ф喐閺冨牏宓侀柛鈩冪⊕閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘 闂傚倸鍊烽悞锕€顪冮崸妤佸亗闁割偁鍎辩粣妤佺箾閹存瑥鐏╃痪鎯ь煼閺屻劑鎮ら崒娑橆伓 闂傚倸鍊峰ù鍥ㄧ珶閸澀鐒婃い蹇撳閺嬫牠鏌¢崶鈺佲偓锝夋晲婢跺娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹缁嬫5娲Χ閸♀晜顔旈梺褰掓?缁讹繝寮繝鍥ㄧ叆闁绘洖鍊圭€氾拷 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閹绢喗鏅濋柕鍫濐樈閺佸嫰鏌涢顒傜ɑ闁挎冻鎷� 闂備浇顕уù鐑藉磻閿濆纾规繛鎴炃氶弸鏍ㄧ箾閹存瑥鐒洪柡浣割儔閺屻劑鎮ら崒娑橆伓 闂傚倸鍊搁オ鎾磻閸曨個娲Χ婢跺﹦鏌堥梺瑙勫劶濡嫮绮堥崼銉︾叆闁绘洖鍊圭€氾拷 濠电姷顣槐鏇㈠磻濞戙埄鏁勯柛銉墮缁愭鏌熼幑鎰靛殭闁告垹濞€閺屻劑鎮ら崒娑橆伓 闂傚倸鍊风粈浣革耿鏉堛劎浠氭俊鐐€х紓姘跺础閹剁晫宓佸┑鐘叉处閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘 婵犵數濮烽弫鎼佸磻濞戙垺鍎旈柤娴嬫櫅閸ㄦ繃銇勯弽顐粶闁藉啰鍠栭弻锝夊籍閸嬪啿婀卞▎銏ゆ倷閸偄鏋戦悗骞垮劚椤︻垶鎯屽Δ鍛叆闁绘洖鍊圭€氾拷
 《类经》 > 二卷 \ 阴阳类

二、法阴阳

(素问阴阳应象大论)

帝曰∶法阴阳奈何?(法,则也,以辨病之阴阳也。)岐伯曰∶阳胜则身热,腠理闭,喘粗为之 仰,汗不出而热,齿干,以烦冤腹满死,能冬不能夏。(阳胜者火盛,故身热。阳盛者表实,故腠理闭。阳实于胸,则喘粗不得卧,故为仰。汗闭于外,则热郁于内,故齿干。阳极则伤阴,故以烦冤腹满死。阴竭者,得冬之助,犹可支持;遇夏之热,不能耐受矣。冤,郁而乱也。腠音凑。俯, 同。能,耐同。)阴胜则身寒,汗出身常清,数栗而寒,寒则厥,厥则腹满死,能夏不能冬。(阴胜则阳衰,故身寒。阳衰则表不固,故汗出而身冷。栗,战栗也。厥,厥逆也。阴极者,阳竭于中,故腹满而死。阳衰者,喜暖恶寒,故能夏不能冬也。脉要精微论亦曰∶阳气有余为身热无汗,阴气有余为多汗身寒。见脉色二十一。)此阴阳更胜之变,病之形能也。(更胜,迭为胜负也,即阴胜阳病、阳胜阴病之义。形言阴阳之病形,能言气令之耐受也。)帝曰∶调此二者奈何?(帝以阴阳为病俱能死,故问调和二者之道。)岐伯曰∶能知七损八益,则二者可调,不知用此,则早衰之节也。(上文言阴阳之变病,此言死生之本原也。七为少阳之数,八为少阴之数。七损者言阳消之渐,八益者言阴长之由也。夫阴阳者,生杀之本始也。生从乎阳,阳不宜消也;死从乎阴,阴不宜长也。使能知七损八益之道,而得其消长之几,则阴阳之柄,把握在我,故二者可调,否则未央而衰矣。愚按∶阴阳二气,形莫大乎天地,明莫着乎日月。虽天地为对待之体,而地在天中,顺天之化;日月为对待之象,而月得日光,赖日以明。此阴阳之征兆,阴必以阳为主也。故阳长则阴消,阳退则阴进,阳来则物生,阳去则物死,所以阴邪之进退,皆由乎阳气之盛衰耳。故生气通天等论皆专重阳气,其义可知。又华元化曰∶阳者生之本,阴者死之基。阴常宜损,阳常宜盈。顺阳者多长生,顺阴者多消灭。中和集曰∶大修行人,分阴未尽则不仙;一切常人,分阳未尽则不死。亦皆以阳气为言。可见死生之本,全在阳气。故周易三百八十四爻,皆卷卷于扶阳抑阴者,盖恐其自消而剥,自剥而尽,而生道不几乎息矣。观圣贤虑始之心,相符若此,则本篇损益大义,又安能外乎是哉?一曰∶七损八益者,乃互言阴阳消长之理,欲知所预防也。如上古天真论云,女得七数,男得八数。使能知七之所以损,则女可预防其损而益自在也;能知八之所以益,则男可常守其益而损无涉也。阴阳皆有损益,能知所预,则二者何不可调哉?此说亦通。按启玄子注此,谓女为阴七可损,则海满而血自下,男为阳八宜益,交会而精泄,以用字解为房事。然经血宜调,非可言损,交会精泄,何以言益?故马氏因之而注为采取之说,岂此论专为男而不为女耶?矧亵狎之训,亦岂神圣正大之意哉?)年四十,而阴气自半也,(阴,真阴也。四十之后,精气日衰,阴减其半矣。然此言常人之大较,至若彭殇椿菌,禀赋不齐,而太极国中,则又各有其局象。愚按∶真阴之义,即天一也,即坎水也,丹家谓之元精。道书曰∶涕唾精津汗血液,七般灵物总属阴。又曰∶四大一身皆属阴,不知何物是阳精?此阳精二字,专指神气为言,谓神必由精而生也。又钟吕集曰∶真气为阳,真水为阴。阳藏水中,阴藏气中。气主于升,气中有真水;水主于降,水中有真气。真水乃真阴也,真气乃真阳也。凡此之说,皆深得阴阳之精义。试以人之阳事验之,夫施而泄者,阴之精也,坚而热者,阳之气也,精去而阳痿,则阴之为阳,尤易见也。此即阴气自半之谓。故本神篇曰∶五脏主藏精者也,不可伤,伤则失守而阴虚,阴虚则无气,无气则死矣。由此观之,可见真阴者,即真阳之本也。夫水火皆宅于命门,拆之则二,合之则一,造化由此而生,万物由此而出。其在人身,为性命之根柢,为脏腑之化原。故许叔微云∶补脾不若补肾。诚独见之玄谈,医家之宗旨也。后世有以苦寒为补阴者,伐阴者也,害莫甚矣,不可不为深察。)起居衰矣。(真阴已半,所以衰也。)年五十,体重,耳目不聪明矣。(肝受血而能视,足受血而能步,今精血渐衰,故体重而耳目不聪矣。)年六十,阴痿,气大衰,九窍不利,下虚上实,涕泣俱出矣。(阴痿,阳不举也。阴气内亏,故九窍不利。阴虚则阳无所归而气浮于上,故上实下虚而涕泣俱出。)故曰∶知之则强,不知则老,(知,谓知损益之道。)故同出而名异耳。(同出者,人生同此阴阳也。而知与不知,则智愚之名异矣。)

智者察同,(愚者察异,智者所见,皆合于道,故察同。愚者闻道则笑,而各是其是,故察异。)愚者不足,智者有余,(愚者失之,智者得之也。)有余则耳目聪明,身体轻强,老者复壮,壮者益治。(此智者有余之征验。)是以圣人为无为之事,乐恬 之能,(无为者,天地之道也。恬 者,自然之乐也。老子曰∶道常无为而无不为。又曰∶人法地,地法天,天法道,道法自然。夫自然而然者,即恬 无为之道也。庄子曰∶天无为以之清,地无为以之宁,故两无为相合,万物皆化。芒乎芴乎而无从出乎?芴乎芒乎而无有象乎?万物职职,皆从无为殖。故曰天地无为也,而无不为也,人也孰能得无为哉?二子之言,皆本乎此。能者,如关尹子所谓惟有道之士能为之,亦能能之而不为之之义。)从欲快志于虚无之守,故寿命无穷,与天地终,此圣人之治身也。(从欲,如孔子之从心所欲也。快志,如庄子之乐全得志也。虚无之守,守无为之道也。故欲无不从,志无不快,寿命可以无穷,而与天地同其终矣。愚按∶圣人之道,惟圣人能之,人非生知,诚未能也。然而效法圣贤,则在明哲之所必不容己者,欲得其门,当自养心保身始。故但能于动中藏静,忙里偷闲,致远钩深,庶乎近矣。观谭景升曰∶明镜无心,无物不照,昊天无心,万象自驰;行师无状,敌不敢欺;至人无虑,元精自归。能师于无者,无所不之。故镜以察物,物去而镜自镜;心以应事,事去而心自心。此养心之道也。南华经曰∶知道者,必达于理;达于理者,必明于权,明于权者,不以物害己。故至德者,火弗能热,水弗能溺,寒暑弗能害,禽兽弗能贼,非谓其薄之也,言察乎安危,宁于祸福,谨于去就,莫之能害也。淮南子曰∶得道之士,内有一定之操,而外能 伸卷舒,于物推移,故万举而不陷。所以贵圣人者,以其能龙变也,此保身之道也。知此二者,则跻圣功夫,必有能因学而至者矣。又恬 虚无义,见摄生类二。)

 

Copyright @ 2002-2010 濠电姷鏁搁崑鐐哄垂閸洖绠归柍鍝勬噹閸屻劑鏌ゅù瀣珒闁绘帒锕ら湁闁绘挸娴烽幗鐘绘煕閵堝棗绗氶柕鍥у瀵粙濡歌婵洭姊虹紒妯诲鞍闁荤啙鍛潟闁规崘顕х粈鍐煙缁嬪潡顎楁い蹇ユ嫹. piccc.com 闂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栫偑鈧啴宕ㄧ€涙ê浜辨繝鐢靛Т閸婂绱撳鑸电厱妞ゆ劗濮撮崝姘辩磼閻橆喖鍔﹂柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘瀻妞ゆ洩缍侀幃浠嬪川婵犲啯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟� 婵犵數濮烽弫鍛婃叏椤撱垹纾婚柟鍓х節缁诲棝鏌曢崼婵囧闁搞倖妲堝┑鐘垫暩婵即宕规總鍓叉晩闁圭増婢樼粻顖炴煥閻曞倹瀚�12011913闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘冲仭闂侇剙绉寸粻顖炴煥閻曞倹瀚�