读阳明篇也应该像读太阳篇一样，先来读它的篇题。在太阳篇题的讲解里，我们已经讨论过辨、病、脉、证、治，这里就不再作重复，这里我们只来看阳明的意义。
什么叫阳明呢？《素问·至真要大论》说：“阳明何谓也？岐伯曰：两阳合明也。”两阳相合为阳明。这个“合”是一个什么意思呢？对这个相合的不同解释，会带来阳明概念截然不同的内涵。两阳相合，是不是两个阳加起来就叫阳明？就像我们的多头吊灯。开了一个再开一个，两个加起来就更明亮了，这就是明，这就是阳明。现在的很多人都这样来理解阳明，古人很多也是这样理解的。两个阳加起来就是阳明，阳明不是多气多血吗？好像与这个相符。
但是，只要我们仔细地来分析这个问题，只要我们把阳明放到天地里，放到自然里，就会发现上述这个解释与阳明的本义并不相符。合是聚合的意思，是合拢的意思，这个合正好与开相对应，不是叠加的意思，不是一加一等于二的意思。是把阳气从一种生发的状态、释放的状态收拢聚合起来，使它转入蓄积收藏的状态，这个才叫“两阳合明”，这个才与阳明的本义相符。两阳合明，实际上与两阴交尽是对等的。厥阴提两阴交尽不是两阴相加，而是阴尽阳生，阳明怎么会是两阳相加呢？所以，合与尽是对等的，是闭合的意思，而非相加的意思。阳明的这样一个本义还会在今后的论述中陆续地得到证明。
阳明经义主要包括手阳明经和足阳明经，足阳明经行布于身之前正中，中，《内经》讲腹为阴背为阳，前阴主降，后阳主升，足太阳行于身之后正故太阳主开升，阳明主合降。从这个阳明的循行部位看，两阳合明是两阳叠加起来发散得更厉害？还是闭合起来，把明合起来？大家可以思考。
阳明之府主要包括胃肠，胃当然就与脾有关联，大肠当然就与肺有关联。而且在《伤寒论》中胃肠往往相连，胃肠往往相赅，言胃则肠在其中矣。过去有些西学中的人看到阳明篇的“胃中必有燥屎五六枚”感到很费解，觉得很可笑。其实，如果知道这个互通的关系，知道同为仓廪之官，也就不足为笑了。
下法为什么能治百病？《素问》云：“六经为川，肠胃为海。”六经与肠胃，百川与大海的这个关系，不但在《伤寒论》中很重要，在整个中医里也很重要。尤其对于中医治法的研究，这就是一个关键处，这就是一个秘诀处。中医的下法为什么能治百病？六经的病变，其他藏府的病变，为什么都能聚于肠胃，然后通过攻下来解决，理论上就要依靠上述这个关系。而这个由川到海的一个最大的特征，就是降的特征。我感觉上述这个关键处，上述这个秘诀，要是能够很好地研究开来，解决开来，中医在治法上，在治疗的技术手段上就会有一次飞跃。大家一道来攻关。
除了以上这些内容，阳明府的另外一层涵义亦值得我们关注，就是阳明与脑的关系。脑为髓海，属奇恒之府。在现代医学里，脑为中枢神经系统的所在地，它的功能定位是很清楚的。我们利用这样一个功能定位来关照《伤寒论》就会发现，在《伤寒论》中，凡是牵涉到精神异常的证几乎全都集中在阳明篇里，几乎都是用阳明的方法来治疗。这就使我们不得不联想到阳明与脑的特殊关系。阳明与脑的这个关系是建立在什么基础之上？人有四海，脑为髓海，阳明肠胃亦为海，我们打开世界地图，看到这个自然界的四海是相通的。那么，脑和阳明的这个海是否也相通？《参考消息》2000年9月27日登载了一篇题为“人有两个脑”的研究文章。文章作者系伦敦大学的戴维·温格特教授，戴维教授通过长期研究发现，成千上亿的神经元细胞除了主要聚集在大脑，构成我们所熟知的中枢神经系统外，还大量地聚集在肠胃。于是他提出了一门“神经元胃肠学科”，认为胃肠有可能成为人体的第二大脑。戴维教授的这项研究是否有助于我们对阳明与脑的关系的思考。
阳明的运气义有两层，一层就是前面提过的肺与大肠，另一层就是燥金。这一节我们要重点讨论后者。阳明者，其在天为燥，在地为金。两阳合明为什么要配燥金呢？这与太阳为什么要配寒水的意义一样，弄清楚这个意义对于解决阳明篇的问题至关重要。
两阳合明的关键是合，有关合的意义我们前面已作过讨论，就是聚合阳气勿使发散的意思。那么燥的意义呢？《说文》云：燥者，干也。燥就是干，所以，干燥往往连起来用。在这里大家应该注意“干”字我们用的繁体，而在繁体里，它与易中的干卦是一个字。干（干）与干（qián）是同体异音字。干为什么要与干同体呢？这就牵涉到一个很有意义的问题。干卦在后天八卦里处在西北方位，一提西北，大家很可能就会自然地把它与干燥联系起来。在写这段文字之前，我刚好应邀到西北去会诊一个美国病人，上机前穿着衬衣，可一下飞机就得穿毛衣。天冷这还没什么，多穿几件衣服就解决了，作为南方人最受不了的就是这个干燥。到的第二天嘴唇就干裂了，等到第三天就起了焦巴。西北为什么会这么干燥？可见干乾同体不仅仅是一个借用的问题，还有深层的涵义。
干燥相对的是潮湿，就像寒热相对一样。前面我们讨论寒的时候是从热这个角度去谈，这里我们讨论燥也可以借用这个方法，就是从湿这个角度去论燥，看看燥在阴阳上是一个什么样的变化。
研究湿我们还是先从它的造字入手，湿的形符为“氵”，说明湿与水有关联；湿的声符为显，显是什么呢？我们常常与显连用的一个字就是明，明显或者显明。是什么东西能够让我们获得明显或者显明？白天是太阳，夜晚是灯火。太阳也好，灯火也好，都是阳的象征，阳能使之显，阳能使之明。故显者阳也，阳者显也。原来湿中也有阴阳。显义了知以后，湿义就很容易弄清楚。什么是湿？怎么形成湿？水加阳为湿，阳蒸水动以成氤氲者为湿。湿与水有关联，湿从哪里来？湿从水中来。所以很多地方我们是水湿并称，但，湿与水又有区别，这个区别就在“显”上，就在阳上。湿虽从水中来，但它毕竟不是水，必须是阳气散发以成蒸动之势，以成氤氲之势，这个时候才成为湿。所以，阳气的散发蒸动是构成湿的一个条件。我们看一个简单的例子，春夏秋冬四时里，哪些时候多湿，哪些时候少湿？当然是春夏的时候多湿，秋冬的时候少湿。我们再从方位来看，东南西北又是哪些地方多湿，哪些地方少湿呢？东南阳也，其地湿多；西北阴也，其地湿少。为什么会造成这个湿的差别？很显然就是因为在阳气散发蒸动的程度上有区别。
六气的本质是什么？春夏的阳气蒸蒸日上，所以连带出的这个湿就自然很多，而秋冬的阳气由发散转为聚合，聚合了就无以蒸腾。无以蒸腾，那构成湿的这个条件就缺少了，所以秋冬自然少湿。而由这个秋冬少湿又自然连带出一个重要的相关问题，就是燥的问题。燥湿相对，多湿了自然少燥，少湿了自然多燥。为什么秋冬干燥？为什么西北干燥？说穿了就是湿少了，就是阳气的蒸动少了。这样一来，湿燥的问题就又回到阴阳上来了。我们探讨事物就是要抓住它的本质，什么是事物的本质呢？前面我们已经讨论过，就是阴阳。所以，我们从这样一个层面来讨论湿，来讨论燥，这就抓到了本质，这就是《内经》所说的求本。
十九病机为什么不言“燥”？燥、湿在这个层面上的意义清楚了，我们再回过头来看病机十九条，就觉得十九条中不言燥并不是什么疏忽，也不足为怪。实际上，言湿言热，燥在其中矣。阳气散发则为湿为热，阳气聚合则燥生矣。因此燥也好，湿也好，不过是阴阳的不同状态而已。刘河间、喻嘉言自以为高明，给病机补上一条燥，看起来很有必要，其实是着相了，是蛇足了。
有关湿燥的这样一个意义，我们还可以从易卦的方面看。湿的易象表达。《周易》的第五卦叫做需卦，用文字来表述这个卦象就是水天需。上卦为水为坎，下卦为天为乾。易系统本来有三个分支，我们常说的《周易》只是其中的一易，除此之外，还有连山、归藏二易。《周易》以乾天为起手，《连山》以艮山为起手，《归藏》以坤地为起手。在《归藏》易中，需卦叫作溽卦，溽是什么呢？溽者濡也，湿也。因此，需这一卦就是专门用来讨论“湿”的。我们要把湿这样一个概念、这样一个问题放到二维平面上来讨论，那就非需卦莫属。我们看需卦，看溽卦，看这个“湿”卦，什么叫湿呢？水在天上即为湿。水在空气中弥漫、氤氲即为湿。水何以在天？水何以弥漫空中？离开阳气的蒸腾是不成的。阳气不能蒸腾，阳气聚合了，水就无以在天，水就无以弥漫，这个时候水就只能润下，而不能“润”上为湿。没有湿，燥就自然产生了。
在《内经》里燥气配金，所以，燥金往往合称。燥何以配金呢？明白了上面所谈的燥义，这个问题就不难解决。
金在五行中是质地最重的一个，为什么它质地最重呢？就是因为它的聚敛沉降之性。而这个聚敛沉降之性正可以使阳气沉敛，沉敛则不蒸发，水下而不上，燥便产生了。燥金相配便是因为这个因缘。
老子云：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随。”其实燥湿也是这个关系。我们看与前面需卦相随的一个卦是讼卦，讼卦的卦象正好是把需卦倒过来，即上干下坎为讼。既然需卦表溽、表湿，那么，讼卦一定就是表干、表燥。（燥的易象表达。）讼卦表燥我们可以从两方面看，一方面是接前之义，乾上坎下，乾阳上升，坎水下降，水下而不上，故为燥也；另一方面，诉讼之事，古云官非，在五行属金，而金与燥的因缘前面已经述过了，从这两方面看，讼卦确实是一个表燥的卦。我们将讼、需两卦作一个对照，燥湿的关系就非常明确了。
燥湿相对，燥湿所对应的气当然也应该相对。阳气聚敛收藏，则天气逐渐变冷；阳气聚敛收藏，则水不蒸腾，湿不氤氲，燥便随之而生。因此，燥的本性为凉，或者说燥气为凉。秋为什么主燥？秋气为什么会凉？道理就在这里。而整个春夏，阳气散发蒸腾，天气随之变温变热；而随着这个阳气的散发蒸腾，带着阴水往上走，这就形成了湿。所以，湿在《中基》里虽然定为阴邪，但，究其本性而言它是与温热相关的。这个道理大家不能不清楚，不能不明白。前面曾经说过，任何一个事物，你只要思考到了阴阳这个份上，那你就抓住了本质，你就不会动摇。任何人来你都不会动摇，就是黄帝、岐伯亲自来说你这个思考有问题，你也不会动摇！这就叫定解。当然，要是黄帝、岐伯真的能够亲临，他看到你这个后生小子能够这样来思考问题，他会觉得孺子可教，他会赞叹都来不及。春夏为什么多湿？东南为什么多湿？根本的原因就在这里。
以上我们说湿性本热，燥性本凉，这是从很根本的角度讲。从这个角度看，我们对苦何以燥湿，辛何以润燥，就能很好地理解。辛苦之性，《内经》已经作了很明确的定论，就是辛开苦降。开者开发阳气，降者降敛阳气。过去读本科的时候，学《中药》学到黄连、黄芩、黄柏的时候，这三味药都有一个共同的功用，就是“燥湿”。学《中药》是大学一年级的事，因此，这个问题在我脑海中一直困扰了十多年。《中基》明确告诉我们湿为阴邪，那么，祛除这个阴邪就必定要依靠阳的东西，这才符合治寒以热，治热以寒，治阳以阴，治阴以阳的基本原则。三黄是最苦寒的药，其性至阴，用这个三黄加在湿邪上，只能是雪上加霜，怎么能起到燥湿的作用呢？确实是百思不得其解。直到后来，十多年后，我开始学会用阴阳来思考问题，用阴阳来思考六气，这才发现困扰我十多年的问题原来是这么简单，这么清楚明白。
真实语！苦寒不就是清热泻火吗？不就是降阳吗？不就是为了形成秋冬的这个格局吗？不就是为了拿掉湿的这个“显”旁吗？火热泻掉了，阳气敛降了，秋冬的格局形成了，显旁没有了，还有什么湿气可言。这才想到苦寒乃是治湿的正法。这才想到《素问》的“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”是真正的“真实语”。这才感受到辛翁的“众里寻他千百度。蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”是一个什么样的境界。
苦寒燥湿的问题解决了，辛以润之就不再会成为困难。辛温何以润燥呢？辛温不就是为了鼓动阳气，蒸发阳气；辛温不就是为了形成春夏的格局；辛温不就是为了还湿的这个“显”傍。阳气鼓动了，蒸发了；春夏的格局产生了；显傍还原了，湿润自然产生，还有什么燥气可言。
吴鞠通有一首治燥名方，叫杏苏散。润燥法门。这个方大家肯定学过，而且临床上会经常用到它。该方由苏叶，半夏，茯苓，前胡，桔梗，枳壳，甘草，生姜，大枣，橘皮，杏仁等十一味药组成。本科的时候背方歌，至今对前两句还有记忆，就是“杏苏散用夏陈前，枳桔苓甘姜枣研”，从杏苏散的这个组成，除了杏仁质润以外，其他的药物看不出什么润燥的成分，而且偏于辛温，可吴鞠通说它是润燥的。对杏苏散的这个方义，过去我也不甚理解，从《方剂》书去看，写《方剂》，讲《方剂》的这些人也未必就真正弄通了这个方润燥的实义。到后来燥的道理真正弄明白了，就知道这个方的确是一个润燥的方。
杏苏散与小青龙汤，一为时方，一为经方，一者性缓，一者性猛，然二者有异曲同工之妙。记得先师在日曾治过一例咳嗽病人，患者女性，起病三年，每逢秋季即作咳嗽，咳则一二月方罢，西药中药皆不济事。至第四年上，患者到先师处求治，先师诊罢即云：此燥咳也，当守辛润之法，径处小青龙汤。服一剂咳止，连服三剂，随访数年皆未作秋咳。小青龙汤怎么润燥？我们只知道它是辛温之剂，我们只知道它能够治疗水气病，说它润燥，着实费解。然而一旦将它与燥的本义联系起来，就知道小青龙治燥一点也不足为奇。为什么叫青龙呢？青龙是兴云布雨的。云雨兴布以后，天还会燥吗？
头头是道。郑钦安于《医法圆通》一书中云：“阴阳务求实据，不可一味见头治头，见咳治咳，总要探求阴阳盈缩机关，与夫用药之从阴从阳变化法窍，而能明白了然，经方、时方，俱无拘执。久之，法活圆通，理精艺熟，头头是道，随拈二三味，皆是妙法奇方。”观先师以小青龙治燥咳，便知什么是“头头是道”了。学医贵乎明理，理精方能艺熟。大家在这个问题上应该很清楚，但得本，何愁末。不要瞧不起基础理论，不要我们讲阴阳你就打瞌睡，而讲某某方治某某病你就来精神。理不精，艺怎么熟？理不精就不可能有活法圆通，就不可能头头是道。
前面我们讲燥与湿的本性，这个应该容易理解。因为你一把它放到自然的背景里，就很容易感受到。《素问》里面把燥邪又叫做清邪，治清以温；《难经》的广义伤寒在谈湿的时候它讲湿热而不讲寒湿，这就是从本性上言。本性是大局，是整体。但是，燥与湿还有另外的一个方面，这就是燥热与寒湿的问题。
《易经》干卦里有一句话叫“火就燥”，而《说卦》则云：“燥万物者莫熯乎火。”燥字的形符为什么用火呢？看来是与这个意义相应。本来我们前面说得好好的，是凉就燥，阳气收聚，天气转凉，气候就随之干燥。秋冬你到北方走一走，就知道这个“凉（寒）就燥”真实不虚。怎么现在突然转到“火就燥”，突然转到“燥万物者莫熯乎火”呢？这一点看起来很矛盾，看起来不容易说清。但，其实这是两回事，说开了还是能够弄清。
火就燥，这个在我们日常生活中会经常碰到。潮湿的东西往火上一烤就慢慢变干了，因此，火就燥拿到生活经验中是很容易理解的。潮湿的东西放到火上很快就变干燥了，那么，这个东西里原有的水分、原有的湿到哪里去了呢？是不是火把它消灭掉了？我想火还没有这个功能。我们在农村烧湿柴的时候就会发现，火一烧水就出来了，所以，火本身并不能把水湿消灭掉，只是把水蒸走而已。我们要是把一件刚刚洗过的湿衣用火烤干，就会看到湿气在蒸腾，如果这个时候我们把门窗都关闭起来，过不了多久，就会发现窗户上的串串水珠。因此，火的功能只是把这个水，把这个潮湿转移了，转移到另外的地方，转移到离火远一些的地方。所以，这个地方干了，那个地方就会潮湿。火就燥，就者近也，离火近的地方干燥，那必然离火远的地方潮湿。因此，燥热我们应该这样来理解，它讲的是局部的情况，它讲的是标，不是本。从这个火就燥亦使我们联想到一个全球关注的问题，搞中医的应该放眼全球。现在全球的气温不断升高，北极的冰川以前所未有的速度在日渐融化，是什么原因造成这个现状呢？很显然与温室气体的日益大量地排放有关。我们现在的空调，我们现在的制冷设备，是不是真能将热变冷呢？完全不是这么回事。它只不过是将此地的热转到彼地去了，转到大气中去了。这绝对是一种拆东墙补西墙的做法。所以，空调冷气越多，大气温度必然越高。而大气温度越高，使用空调冷气的时候就会越多。因此，这是一个难以避免的恶性循环。
从上面这个火就燥我们应该知道，火热到哪里，燥就到哪里。温病讲卫气营血辨证，热一入营到血，就会引起血热，血热就会导致血燥，血燥就要生风。这是就血这个局部而言，火热不入血，血燥必定不会发生，必须有血热这个前提，血燥才能发生。因此，血燥这个概念不是随便就能用的，血虚并不等于血燥，这一点大家要弄清楚。
前面讲治燥我们提到一个杏苏散，与杏苏散相对应的还有一个桑杏汤。桑杏汤由桑叶，杏仁，沙参，浙贝，豆豉，栀子，梨皮等药组成。该方的气味正好与杏苏散相反，它所对治的就是这个“火就燥”，这个燥热。对付这个燥比较简单，首先就是要拿掉火，让物远离火，不就火，自然就没有燥，这就需要清热。另外一个方面，已经被火蒸干了的水分我们需要补充，所以，还要养阴。一个清火，一个养阴，这就达到了润燥的目的。
一个辛温润燥，一个甘寒润燥，虽然都是润燥，但方法却截然相反。这个问题很值得我们细心地去琢磨，细心地去思考。思考清楚了，琢磨清楚了，那我们在阴阳的思维里又大大地前进了一步。
接下来我们看寒湿的问题，前面我们已经讨论过湿性本热，所以，要祛湿就必须清热。温病讲湿去热孤，其实这个问题我们完全可以反过来看，热去湿亦孤。在春夏的回南天里，空气非常闷热，地下都是湿兮兮的，用什么办法防潮都不济事，可是一旦天气转北，北风一吹，气转凉爽，地面便立马变干。为什么北风一刮便干，南风越吹越湿呢？因为北风带来的是寒是降，南风带来的是热是升。从这个角度我们很容易理解湿，很容易理解如何燥湿。可现在一转到寒湿上来，治湿不但不能用苦寒，反过来还要用苦温苦热，这个弯好像一下转不过来。
吃透燥湿，道在其中矣。其实这个问题要与前面的燥热联系起来看，既然燥与湿是相对的，这个相对是从本性上言。那么，在标性上燥湿也应该相对。燥的标性是热，湿的标性是寒。所以，燥热与寒湿亦相对应。这个对应关系一建立，我们就知道潮湿的东西一近火就变干燥，这个过程就是燥湿的过程。这个潮湿就是寒湿。火就燥，火味苦，其性热。因此，以苦温苦热来化湿燥湿，其实就是讲的这个“火就燥”的过程。“火就燥”其实谈的是两个问题，一个是燥热形成的过程，一个是寒湿的治疗过程。对于燥热与寒湿应该可以这样来思考。
阳明病很重要的一个问题就是讨论燥。但是，这个燥是本燥还是标燥却应该搞清楚。阳明的本燥我们前面已经论述过，它是凉燥。所以，《内经》又称为清气。当然，太过了就成为清邪。这与阳阴主合，主收，主降的特性相符合。而阳明病呢？就是阳明这样一个主合，主收，主降的本性被破坏了，这就成了阳明病。而最容易导致这个阳明的习性受损，最容易破坏阳明这个本性的，就是火热。因为火性炎上，火的这个性用就正好与阳明的性用相反，使阳明不能正常的收敛、沉降。所以，阳明病的这个燥显然与本燥相违，它是标燥，也就是热燥（燥热）。我们治疗这样一个燥要用白虎汤，要用三承气。白虎和承气是干什么的呢？它们都是清剂、降剂，都是泻火之剂。火热泻掉了，阳明的本性自然恢复。所以，阳明病主要讨论的是这样一个问题，是本性相违与本性恢复的问题。
另外，大家还应考虑到物性不灭的道理，这个地方有火热，这个地方蒸干了，另外一个地方就必然潮湿。反之亦然。燥湿相随。自然气候也是这样，大涝之后必大旱，大旱之后必大涝。为什么大涝之后必大旱，大旱之后必大涝呢？这就是自然的平衡，自然的调节，这就是物性不灭。老是下雨哪有那么多下的？那就必然要干旱。干旱久了，老在蒸腾，这个水总不会蒸到银河去，总不会蒸到外星球去。所以，蒸到一定的程度，升到一定的高度，它就要受一个降的因素制约，它就要降下来。升的时间久，降的时间就必然久；升的量大，降的量必然也大。所以，大旱之后必大涝，大涝之后必大旱。老子讲有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相生、相成、相形、相盈、相合、相随，而寒热、燥湿、旱涝、昼夜、东西亦是如此。
阳明病何以神昏谵语？阳明病是气分热盛，是肠胃热盛。阳明热盛，蒸耗胃家津液，致胃肠干燥而成胃家实之病。那么，接着上面这个思路，胃家的这个津液被蒸耗到哪里去了呢？一部分从腠理排泄掉了，所以，阳明病有大汗，有手足濈然汗出。而另一部分呢？另一部分必往上走而形成湿。这个“湿”的产生过多，把清窍给蒙蔽住了，就会产生神昏和谵语。过去我们都说热盛神昏，热扰神明神昏，热盛怎么会神昏，热扰怎么会神昏？这个道理总不容易思考清楚。如果我们从上面这个角度去思考，是不是会清晰一些呢。
孟浩然的《春晓》云：“春眠不觉晓，处处闻啼鸟；夜来风雨声，花落知多少。”春眠为什么不觉晓？为什么我们整个上午都昏昏欲睡？夏天上大课，到了上午3、4节，总有一大片要“倒”下去。我看这并不是同学们不用心思，而是这个昏沉来了确实让人无法抗拒。除非你真的头悬梁，锥刺股。那为什么产生这个现象呢？这就是因为春夏的阳气升腾，水被蒸发成为湿，这个湿往上走，当然就会影响清窍的神明。不过这个影响是生理度上的影响，这个湿所造成的“蒙蔽”比较轻微，能为我们正常的生理所承受。所以它只是产生昏沉，只是产生嗜睡。但它毕竟是产生影响了，它毕竟使我们“不觉晓”。而一旦这个影响的度超过了生理的范围，这就是阳明病讨论的范围。
上面这些内容实际上亦牵涉到一个标本的问题。运气里阳明为什么要与太阴互为标本呢？这个问题值得我们深入地去思考。在六气的治法里，太阳太阴从本，少阳少阴从本从标，阳明厥阴不从标本从乎中气。阳明为什么不从标本而从乎中气呢？其实也可以从燥湿的关系去思考。阳明病有我们刚刚讲过的火气太过，火气太过，阳明就失去了它的本性，这个时候要用白虎、承气来治疗。大家思考过没有，用大黄、芒硝、枳实、厚朴这些药，为什么要叫承气汤呢？承什么气？就是承的这个阳明之气，就是承的这个降气。现在火热来了，阳明不降了，所以要承气，要使它重新恢复降。我的先师把承气汤读作顺气汤，就是这个意思。顺气者，顺阳明之气也，顺降气也。如果反过来，阳明降得太厉害了，那也会引起燥。这个燥就是阳明本性的燥，只是太过而已。《素问》把这个燥称为燥淫，淫就是太过的意思。燥淫于内，治以苦温，佐以甘辛。这个时候再不能用承气汤，再承气不就燥上加燥，雪上加霜了。这个时候要改用辛温苦温的方法来润燥。阳明篇不有一个吴茱萸汤吗？信手拈来。吴茱萸汤就是针对这种情况而设。大家不要光看吴茱萸这味药很辛燥，反过来吴茱萸汤还可以治燥，还可以润燥。所以，关键的还是一个理，理搞清了，事情就好办。吴茱萸汤为什么不可以治凉燥？为什么不可以治燥咳？当然可以！这就叫信手拈来，头头是道。
再一点就是今年是庚辰年，今年南方的雨水特别多。为什么呢？这与今岁的年之所加有没有关系？我想应该有关系。大家可以自己去思考、去分析，而方法我们前面已经讲过了，无非是一升一降，一出一入，一寒一热，一水一火的问题。而归结起来，就是阴阳的问题。
阳明的运气义就讨论到这里，阳明的篇题也就讲到这里。