“气候—物候—病候”，是气象医学的精髓。气候主宰一切，物候，病候统一于气候。变化万千的气象，无时无刻不作用于人体，因此气象预兆是不可缺的信息……
中医有丰富的气象预报疾病内容蕴藏于《黄帝内经》，尤其是运气七篇内。气象就是气候，也即天气变化之候。候，即外候，是事物的客观征象。候也就是象，是古人观察天气变化的客观抽象。也是古人研究自然、总结客观规律的根本方法。正如《素问·五运行大论》所说的：“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”
“气候—物候—病候”三者之间紧密相关，气候是宇宙运动的结果。宇宙运动产生气化，气化形成寒暑湿燥火六气，六气的盛衰再形成正常的气候变化及异常气候，主要为四季寒热温凉的变化。物候，是万物对气候的反应，包括生物及非生物，主要呈现生、长、化、收藏的变化。病候是反常气候对生命体作用的结果。物候、病候、气候三者之间的关系是物候、病候都受气候的影响。如《素问·五运行大论》说：“燥胜则地干，暑胜则地热，风胜则地动，湿胜则地泥，寒胜则地裂，火胜则地固。”说明气候作用于大地，大地万物在气候的影响下发生变化，犹如根本与枝叶一样。意即物候，病候统一于气候，也就是物化（包括生物及非生物）统一于气化。
气候对病候的影响是客观存在的，如《素问·阴阳应象大论》说：“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻”。气候与病候密切相关，因此从气候完全可以预测病候的，如《素问·六元正纪大论》说：“湿热相搏……民病黄疸”。
关于气候预兆，《内经》以运气理论进行预测，具有一定的实践意义。
运气虽分主运主气，但对人体疾病的影响是以客运客气为主的。因为主运、主气是一年四季常规的，固定的气候变化，长期以来人体已经适应了，生理上已经有了准备。而客运客气则是流转而来的气候，尤其是突然袭来的非常气候，人体缺少准备容易导致疾病。因此，运气预测疾病取决定意义的应是客运客气。故以下重点讨论客运、客气变化对人体疾病发生的预测意义。
一、岁运平气预测疾病
按干支配合甲子六十年周期轮转的气候变化，岁运只有太过不及之分，但由于大运与司天之气之间的生克关系。可使太过不及之气转化为平气，气候较太平稳定，对人体的体质虽有一定的影响，但对疾病的发生影响却不大。故平气之年，由于客气客运的干扰不大，故气候多呈常规气候，对人体的影响较小。但相应的节令仍有相应的疾病发生，应注意预测。主运主气是一年分为五运（五个阶段）六气（六个阶段），皆始于木而终于水，每一运和每一气大约主管四个节令的气候。如初气及初运阶段（约大寒至春分），为风气当令，故易有肝病、风温发生的可能。二气、三气（君火、相火）及二运阶段（约春分至芒种），又为火热之气当令，则有预测春温、温热病、暑温及心病的价值。四气及三运阶段（芒种到处暑），为湿气当令，又有预报湿温、湿病及脾病的意义。五气及四运阶段（约处暑到立冬），皆为燥气当令，则秋燥、伏暑、燥病及肺病等病的发生偏多。终气及终运阶段（约立冬到大寒），又皆为寒气当令，故冬温、肾病及寒病又易于显现。因此平气之年，一般而言，疾病的发生幅度较太过、不及之年变化小。
二、岁运太过不及预测疾病
岁运太过则运气有余而气候先至，导致本气太盛则相应的脏气必然偏盛，被尅的脏气也必然受病。如《素问·气交变大论》说：“岁木太过，风气流行，脾土受邪，民病飧泄，食减，体重、烦冤、肠鸣、腹支满、上应岁星。甚则忽忽善怒，眩冒巅疾……反胁痛而吐甚”即言木气太过则肝气太甚，导致脾气被抑而发病。同样，岁气不及，则运气不足，气候迟至，致相应的脏气发病。如《素问·气交变大论》说：“岁木不及，燥乃大行，生气失应……民病中清，胠胁痛，少腹痛，肠鸣溏泄。”表明岁木不及则相应的肝气偏衰，而金气偏盛，肝气被抑，必然致相应的疾病发生。
三、运气同化的疾病预报
运气同化指岁干与岁支之间的五行属性关系而言。
大运与司天之气的五行属性相同叫天符年。天符年运气与司天之气同气。气候呈太过相应的脏气必然偏盛。如己未年，大运和司天之气皆属土，土湿同化，则该年气候湿气偏胜，脾土必然受病。
大运与岁支之气的五行属性相同叫岁会年，如丁卯年，大运与岁支的五行属性皆属木，为风木同化，则该年的气候风气偏胜，肝木必然应病。
大运与司天之气及岁支的五行属性皆相同叫太乙天符，如戊午年，大运、司天之气，岁支的五行属性皆属火，为火气同化，该年火气必然偏胜，心气有应病的可能性。
四、司天在泉之气预测疾病
司天、在泉之气分别主管上、下半年，司天之气和在泉之气常成为胜气，导致本气过盛、所不胜之气被伐，影响着疾病的发生。如《素问·至真要大论》说：“少阴司天，热淫所胜，怫热至，火行其政……民病胸中烦热，嗌干……寒热咳喘……唾血……鼽衄”又如“岁阳明在泉，燥淫所胜……民病喜呕……心胁痛……甚则嗌干面尘，身无膏泽，足反外热。”皆说明据司天，在泉之气过盛，可以预测相应脏气的病变情况。
五、胜复淫发之气预测疾病
胜气为太过之气，有胜气必然造成本气偏盛，所不胜之气受病。有胜必复，自然之性也。复气为胜气所不胜之气，目的在于制约亢盛之气，使气候恢复平衡。如木气过胜则金气来复，金气尅木，使肝气恢复正常。
发气指被胜气抑郁后之复气，同样能预测疾病。如《素问·六元正纪大论》曰：“土郁之发……民病心腹胀，肠鸣而为数后，甚则心痛胁，呕吐霍乱，饮发注下，腹肿身重。”言土气被久郁之后在本气当旺时发作致脾受病。
复气有的往往在当年发生，有的发生在下一个季节，有的则发生在下半年。如《素问·气交变大论》曰：“春有惨凄残贼之胜，则夏有炎暑燔烁之复。”即言春天有金气来伐。则夏天将有火气来复。此外，如上半年土气偏胜，则下半年木气来复。而郁气的发作则为“郁极乃发，待时而作”“木发无时，水随火也”即言气候同样也存在着物极必反现象。当某一种气候过激的时候。必然要向另一种气候转化。如风令太盛，土气被郁，郁极则发，到一定的时候，气候会呈现土湿之气大发作。因此，风气太盛之令，脾气虽然被压抑，但要注意，到一定的时候，脾胃病会突然大暴发。
以上说明，中医气象医学应用运气理论对疾病的趋势预测具有一定的实践意义。
生物钟现象是人体普遍存在的规律，由于生物钟节律使人体生理呈现周期性变化，因此疾病的显隐也必然随之起伏，这就是生物钟先兆的科学基础。人体存在着各种各样的象钟一样的大小生理钟，这些钟既准确地报出人体的生理节奏，也能预报疾病的信号……
一、生物钟理论
生物钟指生物自然节律，是自然界普遍存在的规律。由于宇宙自然界星体的运动存在着自然节律（所谓自然钟），因此生物体也存在着相应的周期节律，又称生理钟。
生物与宇宙相应的客观现实是存在的，人体无论体温、脉搏、呼吸、血压或激素水平、血糖含量以及新陈代谢状况等，都有四季起伏及昼夜变化。生物钟与遗传学、生态学、生物学、生理学、医学……都密切相关。人的一生即是一个大生物周期，人体存在着象钟一样准确的各种大、小生理钟，基本上与大自然宇宙时间节律相吻合，这种生物钟种类极多，且涉及人体各领域。生物钟的产生，有的认为是外源性的，即“外生论”节律，有的则强调应为内源性，即“内生论”节律。
外源性节律，由于宇宙运动产生的自然节律已经通过生物体的遗传基因，世世代代遗传下来，即使脱离了这样的环境，其遗传下来的生物钟节律原胚，也会在相当时期内保持着。外源性生物钟与日、月的运动节律密切相关，包括年节律、月节律及日节律。其中，年及日节律与太阳视运动规律一致，而月节律则与月体视运动相吻合。日节律体现的是昼夜明暗节律，年节律反映的是四季寒暑节律，而月节律呈现的则是月朔望潮汐节律，上述三种节律对人体皆有密切影响。
内源性节律是存在于人体的与宇宙日、月运行关系不大的生物个体节律。如人体生命的生、长、壮、老、已周期，人的体力、智力、情绪节律，以及女子月经生理周期和男子精液的满溢周期节律等，当然内源性节律的个体差异是比较大的。
近代研究认为，控制这些节律的部位为下丘脑、松果腺体、咽下神经节等。各种各样的节律周期左右着人体的生命活动。如果打乱或破坏了这些节律，则人体的生命活动必然发生障碍，因此生物节律在人体是非常重要的。
中医学非常重视生物钟，这是中医学的一大特色，无论在生物钟生理、病理及治法等各方面，都有相当精辟的认识。如在生理节律方面，强调人体阴阳的消长转化与年、季周期及日昼夜周期密切相应。《内经》提出：“脏气法时”、“生气通天”、“阴阳应象”、“阴阳系日月”、“平人气象”等关系，如《灵枢·岁露》曰：“人与天地相参也，与日月相应也”即是。在年节律方面，如《灵枢·顺气一日分为四时》所曰：“春生夏长，秋收冬藏，是气之常也，人亦应之，以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬”等，指出了人体生理存在着年节律。在日节律方面，如《素问·生气通天篇》所曰：“平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”。此外，《素问·八正神明篇》还论述了月节律，其曰：“月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居”即是。
在病理节律方面论述了发病与年周期的关系，如《素问·金匮真言论》曰：“春善病鼽衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥”说明四季所发疾病与阴阳消长转化密切相应。张仲景《伤寒论》还明确提出了伤寒六经病的欲解时。如“太阳病欲解时，从已至未上”“阳明病欲解时，从申至戌上”“少阳病欲解时，从寅至辰上”。此外，在生物钟死期方面《内经》也有论述，如《素问·平人气象论》曰：“肝见庚辛死，心见壬癸死，脾见甲乙死，肺见丙丁死，肾见戊己死”。
现代也有报道，夜半子时是死亡率最高的时候，最低是酉时。从月份来看，3月份死亡数最多，10月份最少。具体而言，心脏病、慢性支气管炎在冬季，肿瘤、脑血管意外、肝病在春季，胆道在夏季，心脏病、脑血管意外在秋季。还有人验证了死亡时间基本符合阴阳消长节律。在发病方面也有人报道，发现阳虚者在阳时发病达46例，占94％，而阴虚在阳时发病仅3例，只占6％。
其他，在诊断、治疗及养生方面，《内经》也有大量论述，足见生物钟节律在医学中的重要意义。
二、生物钟节律的临床预兆意义
既然生物钟节律与人体生理功能如此密切，那么与人体的病理也必然相关。因此，据生物钟理论预报疾病是有其基础的，在不同的时间里，疾病的变化不一样，那么对疾病的感觉也必然不同，如是人体发出的病理信息也随之而异。
由于疾病的发展在某些时刻快，某些时刻慢，因此疾病的显隐也必然有所起伏。如《灵枢·顺气一日分四时》曰：“朝则人气始生，病气衰故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入脏，邪气独居于身，故甚也。”《素问·脏气法时论》也说：“肝病者，平旦慧，下哺甚，夜半静；心病者，日中慧，夜半甚，平旦静；脾病者，日昳慧，日出甚，下哺静；肺病者，下哺慧，日中甚，夜半静”肾病者，夜半慧，四季甚，下哺静”皆指出了疾病是随着生物钟节律而发生变化的。
据生物钟阴阳消长转化和子午气机升降关系，可以对疾病进行预报。如在子时（代表一日之半夜11～1时、一年之冬季）及午时（包括一日之中午11～1时、一年之夏季）此二阶段分别为阴极及阳极阶段，由于阴阳偏极、气血难继，故疾病容易暴露。如子时由于宇宙自然钟为阴盛时期，人体生理钟与之相应，也为一天或一年中阴最盛的时候。又因子时本为气升之期，如阳虚则升之无力，因此阳虚之疾即易在此时期显露。如心病、肾病，尤其心阳虚病人在此期容易加重，正如《素问·脏气法时论》所曰：“心病者，……夜半甚。”这样便可解释心衰病人常于夜半发作的缘故。一些脱证、肾阳虚的厥证，也因阳虚气陷而在子时及冬季易露出痕迹，同样足以说明慢性肾炎多发于冬季的道理。
一天的午时（或一年冬季）为阳盛极之时及气降之候。阴虚火炎或火旺气逆患者，必于此时发露，故血证疾患常发生于这一阶段。如煎厥、薄厥、吐衄及肾阴虚的热厥等证往往发作于此时期。
卯时（一日之上午5～7时，一年之春季）及酉时（一天的下午5～7时，一年之秋季）此二阶段由于处于阴阳消长、渐趋平衡之际，因此阳虚难于与阴平衡，阴亏无力与阳协调，故有阳虚及阴虚潜病的人易在此期窥见端倪。如阳虚之五更泄、五更咳，常发生于鸡鸣时期，阴虚的肺痨则易暴露于黄昏酉时。
子至午时（一日之上午、一年之春夏）及午至子时（一天之晚上、一年之秋冬），由于处于一年之阴长阳消、阳多于阴及阳消阴长、阴多于阳阶段。因人体得天之助，故阳虚潜病及阴虚潜病皆各自得以隐晦。如上午因体内阳气处于相对旺盛时期，因此具有阳虚潜证的病人在此阶段不易显露。同样，晚上由于人体阴相对偏多，故阴虚疾病得以隐蔽。足见由于人体生理存在着生物钟节律，因此病理同样也存在着生物钟现象，即在不同的时间内，疾病的轻重也相异，说明疾病的隐显是有时间性的。另外，人体由于体力，情绪、智力都存在生理周期，因此疾病的隐显也会随之而异。如在体力低周期时，人体的负性平衡容易暴露，而体力高周期时，人体的超正性平衡则易于发迹，情绪在低周期时，郁证、癫病等潜病则易发作，而情绪高周期阶段，狂病以及一些兴奋性疾病又趋于明显化。
上述说明人体存在着生物钟节律。随着生物钟节律的变化，人体的生理、病理也随之呈现着一定的周期性。因此，疾病的显隐预报是有其客观基础的。
阻截治则 根据生物钟病理节律，阻截治疗也应采取相应的措施。中医运用生物钟原理阻截治疗历时已久，如《内经》对生物钟治则作了许多精辟的论述，诸如《素问·脏气法时论》提出：“合人形以法四时五行而治。”《灵枢·顺气一日分为四时》亦曰：“治之奈何！……顺天之时，而病可与期”。尤其在针刺方面，更是渗透了生物钟原理。其中，子午流注，灵龟八法尤为生物钟治疗的具体应用。后世《脾胃论》、《临证指南医案》对药物的生物钟阻截治疗也有重要发挥。
此外，现代医学已测出环核苷酸代谢水平的昼夜起伏，故一些疾病如冠心病、肿瘤等，即可把主要剂量施在高峰阶段。其他，根据人体昼夜及四季的激素、血糖、代谢水平的不同，而择最佳时刻给药等不胜枚举，都说明了按照生物钟阻截治疗效果必然倍增的事实，证实了生物钟在医学的各个领域里都有着广阔的前景。