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近日读曹东义“邪从正来，攻为复正”一文和6月3日王强“邪非‘皆从正来’——与曹东义先生商榷”一文，受益良多，同时也深感这些争论牵涉到对中医基本理论的正确认识问题，很有必要进一步探讨。 病与不病，取决于邪与正 中医讲天人合一，人生长在自然万物之中，与社会环境有很多相通或相同之处，人乃一小天地。万事万物都存在着密切的联系，甚至可以互相影响、互相转化。曹东义提出，“无论是外来的，还是内生的邪气，都是由正气转化而来，比如‘六淫之邪’是从‘六气’转化而来”。笔者认为这个观点符合传统中医理论。正与邪是一个相对概念，邪与正可以相互转化，如《素问·阴阳应象大论》云：“壮火之气衰,少火之气壮;壮火食气,气食少火;壮火散气,少火生气。”就是说人体的生理功能，由于超过了正常生理范围，就可以由生理之正气转化为病理之邪气。中医认为人与自然社会和谐相处，人体的气血阴阳此消彼长，社会也是一样，社会风气不正，则邪恶势力嚣张。所谓君子道消，小人道长。《内经》说：“正气存内，邪不可干，邪之所凑，其气必虚。”如果人体自身脏腑功能低下，正气不足，一是内生五邪，二是正气虚导致外邪入侵，三是外伤过于强大，人体正气相对虚弱，邪气胜过人体正气，即所谓六淫致病；病的人很多，就成了流行的“疫气”为病。我们必须采取措施，避其毒气，同时还要使自己抗击外邪的能力增强。这个力量就是正气。正气的“正”与古人关于方位的认识有关系，有了“正位”也就建立了“标准”，违背这个标准，就是不正，或者属于“歪斜（邪）”。《论语》所言“名不正”，说的话不合身份，就不是正人君子采取的态度，所谓“非礼勿言”，言必失礼。失礼之言，与伤人的邪气相似。 人体是一自组系统，是一个小社会，病与不病及预后转归取决于正气强弱及自身修复能力。比如对疾病的治疗，有经验的医生都知道，为什么在临床上无论医术多么高明的医生，治疗疾病有的能愈，有的不能愈甚至无效呢？就是说诊治疾病除了取决于医生辨证准确，用药恰当外，更取决于病人自身免疫功能状态，修复能力和对药物的敏感程度。所以，中医对正邪关系的认识，不能脱离天人合一思想，不能机械教条，把它绝对化。 疫气流行，并非人人都病 吴有性根据当时疫病流行的特点，结合自己的诊治实践所作的《温疫论》，提出天地间另有一种厉气，亦名戾气（疫气），继承了《内经》、《伤寒论》的有关学术特点，又有所创新，但是过分强调外邪，而较少注意这种邪气流行的社会背景和气候条件以及人的因素。疫气的流行，大多由于社会、气候失序，环境恶劣——亦即“不正”所致。假如气候（运气）无太过不及，风调雨顺，人们安居乐业，环境卫生，民众体质强健，不吃野生动物（果子狸、旱獭等），疫气也不易产生和流行。在古代这种“疫气”流行一般都在大灾或社会动荡，比如战争之后，尸骨遍于野，人们食不果腹，身体正气虚弱状况下才发生。像现在社会高度发达，这种流行机会很少，虽有疫毒邪气，也难猖獗流行。比如即使唐山大地震、汶川大地震后，由于防疫措施积极跟进，也没有因此出现疫病流行。而东汉末年，战乱频仍，民不聊生，白骨露于野，千里无鸡鸣，才导致疫病流行，家家有僵尸之痛，室室有号泣之哀。又如2003年SARS肆虐，党和各级政府采取强有力措施，广大医疗工作者积极投身到了抗击非典战斗之中。有力控制了非典流行，人民群众健康得到保障，2004年仅有少量病例出现，已是强弩之末，传染力已大为减弱，我想应该与人体免疫力增强有关。 另外，即使是很强的流行病，也不是人人都病；即使是得病之后，其病情变化，也是因人而异，各不相同。因此，需要辨证论治，补虚泻实，清热散寒，回阳育阴各不相同，绝对不是疫气或异气一个因素可以决定一切的。 曹东义教授所说邪气由正气变化而来，内生的“邪气不是被完全驱赶出去，与人完全隔绝起来，而是被转化成正气而加以利用”的观点，是值得大家参考的。“水湿、痰饮除了攻逐出体外的权宜之计，还可以转化它们，‘与邪气讲和’使它们再次变成人体需要的可代谢的津液流动起来；瘀血通过‘活血化瘀’而再进入循环，成为再利用的‘环保物质’；气滞经过‘理气行滞’而活化出功能”，这的确是中医临床工作之中经常做的事情，只是过去没有被揭示出来。“这种由邪转化为正的过程”，也的确是“中医学博大精深大智慧的体现”。 国医大师朱良春先生，在为曹东义的著作《回归中医》所做的序言里，非常赞赏他“勿忘与邪气讲和”之正气与邪气共生共存的提法，认为“颇有新意”。笔者认为，曹东义邪正相互转化，“勿忘与邪气讲和”的观点充分体现了中医是中和医学的精神实质，能够使人警醒，并引领现代医学发展方向，应该引起中医业界同仁高度重视，进一步探讨，并在临床实践中积极推广应用。 |
