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•侧重于形态的空间结构，对于同样属于“物质存在形式”的时间因素几乎没有考虑的研究方法，会遗失很多重要的元素，取得的结果往往是局限而片面的。
•按照生成论的观点，世间万物皆生于无，随时空而有所不同。人是天地之间最有灵性的生命，人的出现和消亡，也是时空转化的结果。
•中医认为，五脏六腑构成的三焦，凝结着时空双重元素，这与五方四季的布局一样，决定着人体气血阴阳的生长化收藏，也决定着人体与环境之间的物质、能量和信息的交流，升降出入，生生不息。
•“时空共存”是由“天人相应”的整体观念衍生而来，也是中医藏象学说的核心价值，它关系到中医对人体和疾病的认识，也是指导中医诊疗的基本理念。
中医之所以是我国原创的医学体系，首先是因为它有很多独特的医学理论。比如“人与天地相关”的整体观念，“四诊合参”的诊断技术，“辨证论治”的治疗思想等，都是凝聚着古人哲学智慧的医学思想。
人体有结构，也有功能。西医从解剖器官开始研究人体，按照形态结构的特点去研究器官、细胞的功能，这是一个很重要的认识方法，但是这种研究侧重于形态的空间结构，对于同样属于“物质存在形式”的时间因素几乎没有考虑，所以就会遗失很多重要的元素，因此这种研究方法所得出的结论，往往是局限而片面的。但是，很长一段时间以来，人们把这种单纯重视形态，忽略时间状态的研究方法奉为圭臬，对于时空因素同时把握的研究方法加以排斥，得出了很多不正确的观点，突出地表现在对于中医学术的不理解和排斥。比如证本质研究、脏腑本质的研究在这种观点的指导下，就难以取得符合中医本来面目的结论。
笔者认为，通过研究中医的藏象理论，可以看出中医认识人体的方法，也有助于阐明中医的脏腑本质。
时空整体生成是中医的认识方法
人类的进步免不了渔猎生活，屠宰牲畜并熟食内脏也是古人的常识。因此，中医前辈对于人体器官的解剖认识，应该很早就已经明晰了。但是，他们没有从解剖的道路上前行，而是按照“藏象”的认识方法，构筑了独特的理论体系。
《素问·六节藏象论》首先从天地人的关系开始论述，讨论天地之气对人健康的影响，说：“天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气。气和而生，津液相成，神乃自生。”
天与地相比，天在上属阳，地在下属阴。天气的变化十分复杂，难于把握，但是可以通过草木万物的颜色变化来把握；地气的变化也很复杂，不容易把握，也可以通过草木万物的滋味来了解。通过“五色”了解天气，通过“五味”了解地气。这里的“五”不是“五个”数目字，而是“一分为五”，是对整体的概括，因此“五就是全部”，五色代表全部的颜色，五味代表全部的滋味。
因此，岐伯说：“草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。”
色味分别入五脏，人与天地相关
天色随时而变，地味随时而异。《素问·五藏生成论》说：“色味当五脏，白当肺辛，赤当心苦，青当肝酸，黄当脾甘，黑当肾碱。故白当皮，赤当脉，青当筋，黄当肉，黑当骨。”
五色、五味代表世间万物的属性，它们虽然纷繁复杂，但是并非杂乱无章，而且和人体联系十分密切，井然有序，有规律可寻。五色入五脏，五味入五脏，其实质是人与万物相联系，天地万物是一个有序的整体。
天地万物的整体性，就是时空的有序性和整体性。单纯强调空间的有序性不行，只说时间的有序性也不正确。只有把时空结合起来表述，才能准确说明天地万物的有序性。
因此，黄帝问岐伯“藏象何如”的时候，岐伯的回答，不是从五脏的结构特点来论述，而是从每一脏与自身形体结构的关系、与神态功能的联系、与自然界的关系进行说明。他说：“心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者……脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。凡十一脏，取决于胆也。”
从岐伯的回答里，我们看出了中医的特色。但是，如果按照还原论、形态决定功能的观点来看，就会认为岐伯“顾左右而言他”，属于“文不对题”。因为从解剖和生理功能的角度，一提到“心”，首先看的是心的结构，再说心的功能，无论如何也不会和夏天的气候联系起来。
打开体腔，人们看到的五脏，不用细看，一定不是五个颜色，也不会是五个温度、五个滋味，更不会是固定不变的“五个方位”“五个声音”“五个情绪”。
也就是说，按照解剖的方法，按照实际测量、观测的指标来看，中医的脏腑、藏象理论都是错误的，属于“人为安排”的虚假论述，经不起“实证检测”。但是，按照生成论的观点，世间万物皆生于无，随时空而有所不同。人是天地之间最有灵性的生命，人的出现和消亡，也是时空转化的结果。
“时空共存”是生命的重要特征
《素问·宝命全形论》说：“天复地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”由天地构成的空间，由四时形成的时间，是世间万物存在的条件。只强调空间重要，或者只认为时间可贵，都不是全面的观点。
中医认为，五脏构成的三焦，凝结着时空双重元素，这与五方四季的布局一样，决定着人体气血阴阳的生长化收藏，也决定着人体与环境之间的物质、能量和信息的交流，升降出入，生生不息。因此，无论肝肾物质器官的实际位置是在脾胃的上边，还是在脾胃的下边，或者在同一高度，并无实际指导诊疗的意义。在中医的理论体系里，肝肾永远处于下焦，脾胃必须在中焦，这样才能保证时空的有序，生命的升降出入正常运作。
三焦时空气化运行正常，人体的健康才有保障。
人体时空运化失常，就会产生疾病。百病之生，既有空间的升降失调，也有时间的寒热差异。
阴阳寒热虚实表里的八纲辨证分类，既需要分清空间运行的滞碍，也需要辨明时序寒热的错位。当其位，得其时，无太过、不及，则属于正气，人体和谐无病。失其位，非其时，就是邪气，邪气存则正气损，人体就偏离了健康状态。
“时空同调”是中医治疗的特色
药物的四气五味，不是其在自然界被测量出来的物理量，而是对其进入人体之后发挥作用，时空总体状态的概括。
药物寒热温凉、酸苦甘辛咸的性味，都凝结着时空的性质，具有驱动或帮助人体升降出入的作用。
天地之大，不外时空；人体虽小，也一时空。
人体与天地万物相联系，各种联系尽管纷繁复杂，但是不外乎“时空”对应“时空”，也就是每个主体的人，以生命的整体，对应着天地万物的整体。
人体对万物的认识，必须通过眼观五色，口尝五味，手摸体感寒热温凉。中医把复杂的事情概括起来，“大道从简”提纲挈领，把这些认识在实践之中反复印证，逐渐得出减毒增效的理性知识，成为代代相传的药性理论。
总之，“时空共存”是由“天人相应”的整体观念衍生而来，也是中医藏象学说的核心价值，它关系到中医对人体和疾病的认识，也是指导中医诊疗的基本理念，值得大家重视。
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