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学习中医的人如果也懂《周易》，势必会将自己的医学知识与能力提升到一个更高的层次。
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医学知识的熟练掌握与临床实验的积累是医生的基本功
有了这些积淀，就算你不懂《周易》
也可能是一个不错的中医师了
但，也许就是不错而已
想再进一步就难了
因为真正的境界都是表现在思维层次上的
明代名医张景岳也如是说
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张景岳
明代名医
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学医不学易，必谓医学无难，为斯而已也，抑孰知目视者有所不见，耳听者有所不闻，终不免一曲之陋。
那么，《周易》的思维有什么好处呢
一个案例
我曾经接诊过一个男性病人，30多岁，主述腰酸痛一年多，没有其他明确的不适感。舌象是略淡，脉象两尺略为细。
从这个主述来看他的病情不复杂，肯定是肾虚。但是由于这个患者没有明显的寒热表现，所以基本上排除了肾阴虚和肾阳虚。那么剩下的不是肾气虚就是肾精虚了。
他病了一年多，以往也诊治过，大多都是用金匮肾气丸或济生肾气丸之类，只是用的时候把丸改成了汤。那假如这个人是肾精虚或者是肾气虚，这两个相近的方其实应该都有效果。但是为什么一直都没有效应呢？
再细问，他才说，他腰的酸痛经常是在早上5点到7点发作，时不时因为疼痛而醒。这时候我考虑，5点到7点是卯时，是阳气上升的时候，对应的是少阳的位置，少阳就是太阳在东方升起，见到半轮红日叫少阳，那么现在是肾的精气不足，在阳升的时候，当升而不升，气憋住了而腰痛。
当时考虑还考虑到另外一种可能，那就是寒湿在腰，为什么呢？因此湿性重着，湿性趋下，白天的湿性趋下是往脚里面走，但是晚上当一个人平躺，躺的时间久了，湿性趋下，就可能是趋到了腰部，因为腰部是最低位。但是问题这个病人，没有其他的湿象，舌苔也不腻。
所以我的判断还是以精气不够力，上升不了为主，所以以金匮肾气丸为底方，加了两味药：柴胡和葛根。开了七副，嘱咐他早上5点到6点吃药，结果下一周他来复诊时告诉我他仅仅吃了一剂，腰痛就好了。
后来他又因为其他问题来看病，他说腰痛一直都没犯过。
WHY
>>>为什么加柴胡和葛根<<<
意图是帮助他的阳升。但是升阳的药很多，为什么就选择这两味？
1
用柴胡的思路
这一点比较容易理解。在太极图之中，卯时、春天、少阳实际上都是在东方左边，格局是一样的。本草经书是这样讲的“柴胡秉仲春之气以生，兼得地之辛味，春气生而升”，所以柴胡的升在于升少阳，可以帮助郁而不生的肾气，在少阳的时候，借时机而升。
我让他早上5点到6点吃药，已经是吃药有一个时机，上面的推导，其实是常理的推导，已用了太极思维，就是《周易》的思维了。
其实我当时有另外一个就是稍深一点的想法，就是从腰脊其实从经络来讲，就两条经，一条经是经过肾的膀胱经，一条是经过中间的督脉。假如把督脉放到太极图怎么放呢？
督脉和任脉构成了一个圈，假如把督脉和任脉放在这个圈里面，督属阳，任属阴。太极图是左阳右阴，相当于是把督脉放到了左边，把任脉放到了右边。既然督在左边，在阳位，那么它就与春天、与卯时、与少阳，在一定意义上也是同格局，类同则比，这是取象比类的基本原则或者内在逻辑。
前人虽然没有以柴胡升督这一说，但我想既然这格局相同，又怎么知道柴胡不能因此而升督呢，不妨试一试。
2
用葛根的思路
假如腰痛在骨头，那么就是属脊。正中就属督脉，但是他在脏属肾，从经络循行来看，膀胱经所过正是肾脏所在，而肾俞就是在膀胱经的对应穴位，而且肾与膀胱相表里，表里经互用是针灸的常法。
《本草崇原》这样说葛根：“藤引蔓延，从下而上也。”这说明什么呢？葛根的作用就是升膀胱之气，这个也可以帮助肾气的上达。
让他早上起来，5点到6点吃药，当然是借自然之气与人体之气，在卯时的时候的升势以助药势。
《周易》最讲究的就是顺势思维，所以升降法时，顺时服药在这里是一个方法，就好像我刚才讲的，叫他卯时吃药；而借药物所含的时象也是一个方法，比如说刚才的柴胡、葛根，就好像我们刚才讲的柴胡里面含的少阳的时象。
这个案例我在上《周易和中医学术》的课程或者是国家级继续教育项目的时候讲过，后来有听过课医师告诉我，说他也在临床碰到这样的病人，也用相近的方法取得了效果。这等于说这个案例不是一个个例，而是说这种思维是可仿效的。
HOW
>>>如何使自己的医学境界提高？<<<
孙一奎的结论是：“精于医者，必由通于《易》。术业有专攻，而理无二致也。”再进一步说：“不知易者，不足以言太医。”对于太医这两个字不要望文生义，不要误解为是古代太医院的太医，这里的太通大，太医就是大医，能称大医的一定是有大境界。
《周易》跟中医，它们的关注点有什么不同呢？就研究对象而言，《周易》关注的是天地之道，医学重视的是人身之理。两者是什么关系呢？是天人关系。
所以“不知易者，不足以言太医”是什么呢？就是易学要解决的正是智慧的问题，因为易学所揭示的是天地之道，是宇宙最一般的本质和规律，具有最广泛的普遍性，可以涵盖一切的领域；而医学所研究的仅是人的生理、病理这个特殊的领域。
我们都就知道，普遍规律可以包含特殊规律，大道自然可以包含医理，所以张景岳就有进一步的说法：“易之变化出乎天，医之运用由乎我。运一寻之木，转万斛之舟；拨一寸之机，发千钧之弩。”
所以，在这里我们可以看到的，天人相应，医易相通，医易同源，就是因为他们都是建立在以阴阳变化为规律的自然整体观的基础上，哲学之道与医学科学之理，在这里就是交相贯通。
但是《周易》跟医学毕竟有所不同，他的差异主要呈现在阴阳变化的广度、深度跟层面上，所以又有了这么一句话，“虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。”
连孔子都说，“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
那么我们做医生的，或者是对医学爱好者
可以自问一句了：假如我懂医，又同时懂易
效果又会怎么样呢？
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