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近日，笔者拜读了《中国中医药报》2021年9月24日第一版《凝练中医药文化精神标识意义重大》一文，受益良多。文中，北京中医药大学教授张其成凝练的“仁、和、精、诚”四字作为中医药价值理念中的核心，被写入国家中医药管理局发布的《中医医院中医药文化建设指南》。笔者在学习之后体会到，作为“有形的中医药文化精神标识”之一的“图像标识”，在体现“仁、和、精、诚的精神理念”“反映中医的形象元素”“高度重视太极图”“把太极图、葫芦、针具这几个要素相结合，设计出一个标识”的同时，可以考虑把有关“水”的文化元素也纳入中医药文化精神标识。
水文化是中华传统文化的重要组成部分。自从有了人类，水即与人的生命、生活、健康及社会的政治、经济、文化、生态等方面产生了十分密切的联系，从传说中的“女娲补天”“精卫填海”“大禹治水”“龙王掌水”，到现实生活中的人们吃水、用水、治水、管水等重要社会实践活动，同时派生出历史悠久、博大精深、绚烂多彩、且为中华民族世代继承发展、具有鲜明民族特色、传统优良的中国水文化。水与人类相伴相随，不离不弃，水是生命之源，水是文明之源，也是文化之源。如果没有了水，就没有世界万物，就没有了人，也就没有了文化。水文化渗透到所有文化的各个方面，所以有学者说“水文化具有母体文化的特性”。中医药学是我国劳动人民在长期的生产、生活实践中整理总结出的一门研究人类生命及防治疾病、养生保健的科学，人类离不开水，中医药自然也离不开水。中医药文化也是中华传统文化的重要组成部分，而中华传统文化对中医理论的形成、临证思维方式都具有重要影响，水文化在其中起着不可或缺的作用。
水亦具有“仁、和、精、诚”的精神特性。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。”水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近于“道”。孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。人之可使为善，其性亦犹是也。”水以柔成，其借水比喻人之仁义、善良及和顺。《汉书·枚乘传》说：“水非石之钻，索非木之锯，渐靡使之然也。”水滴石穿，有恒心、有毅力、不断进取、坚持不懈、集细微的力量以达到预期的目的，水的这种精诚所至的品质也正是中医药人所必备的精神。
心如止水。孙思邈在《大医精诚》中说：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求”，“夫大医之体，欲得澄神内视，望之俨然，宽裕汪汪，不皎不昧”，“夫为医之法，不得多语调笑，谈谑喧哗，道说是非，议论人物，炫耀声名，訾毁诸医，自矜己德”。要求医生做到的都是如水一般的安然、宁静、平和、纯洁、淡泊、沉着。
水是五行学说的重要内容。五行中的水代表了所有的具有流动、润湿、阴柔性质的事物，水主智，其性聪，其情善，其味咸，其色黑。肾为先天之本，脏腑之本，生命之源。治病必求于本。
水能载舟，舟可渡人。“先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命，见彼苦恼，若己有之，深心凄怆，勿避险巇，晝夜寒暑，飢渴疲勞，一心赴救。”治病救人，帮助罹患疾病者早日摆脱疾病的折磨及困扰，正是中医药人不可推卸的责任和义务。
基于以上考虑，建议在凝练、设计中医药文化精神标识时，把能体现滋润、仁和、善良、柔顺、安然、至谦的水的品格、水的精神、水的文化纳入进去，仅供参考。（贾文魁）
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